La moxibustión de Yong Quan (R1) para devolver el fuego a su fuente

Esta es la presentación, en gran parte traducida, de un artículo publicado en 2012 en el Shandong Journal of Traditional Chinese Medicine, firmado por He Yan'e, Tian Dehua y Du Chen, de la Escuela de acupuntura-moxibustión y tuina de la Universidad de Medicina China de Chengdu. Su objeto: explicar por qué se pueden tratar ciertos insomnios añadiendo fuego allí donde parece haber ya demasiado.

Resumen

Tratar el insomnio por falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón moxando Yong Quan para devolver el fuego a su fuente es emplear la naturaleza de yang puro del fuego de artemisa contra el incendio ascendente del fuego-dragón. El método pertenece al tratamiento por acompañamiento, aquel que sigue el sentido aparente del síntoma en lugar de oponerse a él.

Apunta a dos situaciones: el insomnio por vacío de yang del Riñón, en el que el fuego verdadero del Riñón flota hacia arriba, y el insomnio en el que, estando vacío el yin del Riñón, el fuego pierde la profundidad que lo mantenía en reserva y ya no vuelve a su fuente.

La moxibustión de Yong Quan devuelve el fuego a su fuente: hace descender el fuego errante hasta su morada, Mingmen — la Puerta de la Vida — y el Riñón, de modo que el yang entra en el yin y el sueño llega por la noche.

Palabras clave: punto Yong Quan; moxibustión; falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón; insomnio; devolver el fuego a su fuente.

Introducción

El insomnio, que la medicina china llama también bu mei, se caracteriza por la dificultad para conciliar el sueño o por un sueño de mala calidad, y su causa es que el yang no entra en el yin.

El yang entra en el yin: se duerme. El yang sale del yin: uno se despierta. Armonizar el yin y el yang es, por tanto, la línea directriz del diagnóstico en el tratamiento del insomnio.

1. La falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón es el principal mecanismo del insomnio

El Su Wen enuncia que bajo el fuego ministro el qi del agua viene a tomar el relevo, y que bajo el fuego soberano es la esencia yin la que toma el relevo. Tomar el relevo es suceder para templar.

Cada uno de los seis qi gobierna a su turno, y mientras gobierna su potencia domina. De ahí la fórmula: lo que está en exceso perjudica, el relevo lo reprime, y esa represión permite que la vida se engendre y se transforme. Allí donde un exceso amenaza con volverse nocivo, la naturaleza dispone el qi capaz de contenerlo. El hombre es a imagen del cielo, y su cuerpo obedece a la misma regla.

El Corazón y el Riñón pertenecen ambos al Shao Yin, nivel del agua y del fuego, raíz del yin y del yang. El Corazón gobierna la sangre y los vasos, el Riñón gobierna el agua y pone la esencia en reserva.

En buen funcionamiento, el fuego del Corazón es el fuego soberano y el fuego del Riñón el fuego de la Vida; el fuego de la Vida es la raíz del fuego soberano, el fuego soberano es su llama.

El fuego soberano desciende al contacto del agua del Riñón y le impide volverse fría; el fuego de la Vida hace subir en vapor el agua del Riñón hasta el Corazón e impide que el fuego del Corazón se exalte solo. Así se establecen la comunicación del Corazón y del Riñón y el cumplimiento mutuo del agua y del fuego.

Huang Liuhua recuerda que la literatura médica reconoce al insomnio numerosas causas, pero que estas apenas salen de las afecciones del Corazón y del Riñón.

La línea yin alojada en el centro del trigrama del fuego es la raíz del yin: al descender, engendra la esencia-agua. La línea yang alojada en el centro del trigrama del agua es la raíz del yang: al subir, se convierte en la madre del fuego.

Cuando los dos trigramas se cumplen el uno al otro, el agua y el fuego concuerdan, el yang entra en el yin y se duerme; si no, el yang permanece fuera y se vela.

Hay que añadir el trayecto del qi defensivo. Por la noche cumple veinticinco circuitos en la esfera yin del cuerpo; ese trayecto parte del meridiano del Riñón, Shao Yin del pie, y alcanza los cinco órganos. Siendo el Shao Yin el pivote del yin, si ese pivote funciona mal el paso no se hace: se quiere dormir sin lograrlo.

El Shang Han Lun distingue en la afección del Shao Yin una forma que se transforma en frío y una forma que se transforma en calor, según que el yin o el yang propios de ese nivel estén en exceso o en defecto.

Su enunciado cardinal dice que el pulso allí es fino y apenas perceptible, y que el enfermo no desea sino dormir: entiéndase que quiere permanecer acostado sin dormir verdaderamente, en un abatimiento, una conciencia brumosa, un duermevela que no es sueño.

Es la forma fría, en la que el yang del Corazón y del Riñón está vacío y ya no nutre el espíritu — el qi yang, dice el clásico, nutre el espíritu por su parte sutil y los tendones por su parte flexible. Estando el agua fría y privada de yang, se dormita sin dormir.

Zhang Jingyue escribe en el Jingyue Quanshu que si el yin de Mingmen está vacío, el yang original se encuentra sin raíz: el fuego-dragón ya no tiene dónde alojarse, se dispersa y no vuelve.

El Shang Han Lun describe la otra vertiente: tras dos o tres días de afección del Shao Yin, con agitación interior e imposibilidad de permanecer acostado, es la decocción Huang Lian E Jiao Tang la que gobierna el caso.

Es la forma caliente, y ese calor viene de que el yin, estando vacío, ya no contiene el yang: un calor vacío sube, flota, perturba el espíritu del Corazón, y el sueño no llega.

La falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón es, pues, el principal mecanismo del insomnio.

2. Mecanismo del retorno del fuego a su fuente

2.1. Qué es el retorno del fuego a su fuente

Es el método concebido para el caso preciso en que el fuego no vuelve a su fuente. Los médicos lo han aplicado sobre todo mediante la farmacopea, en particular mediante la canela y el acónito.

Wang Bing, comentando el pasaje del Nei Jing donde se dice que hay que ir, en los casos graves, en el sentido de la enfermedad, explica que ese fuego es un fuego-dragón: la humedad lo atiza, el agua lo enciende.

Quien ignora su naturaleza y pretende quebrarlo con agua no hace sino llevar su llama hasta el cielo, y deberá esperar a que la materia se agote.

Quien conoce su naturaleza razona a contrapelo del sentido común y lo persigue con el fuego: el incendio se reabsorbe entonces por sí mismo.

Es esta mención del fuego-dragón y de la persecución por el fuego la que abre la vía a toda la terapéutica posterior del retorno del fuego a su fuente.

El fuego sube, tal es su naturaleza. Conociendo esa naturaleza de dragón, y sabiendo que los qi de igual naturaleza se llaman unos a otros, se emplea la moxibustión para hacer descender el fuego errante hasta su morada, Mingmen: eso es exactamente devolver el fuego a su fuente.

Los insomnes por falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón presentan las más de las veces calor arriba y frío abajo, con llamarada de fuego vacío:

• agitación e insomnio;
• palpitaciones y sueños abundantes;
• lumbares y rodillas débiles;
• sofocos y sudores nocturnos;
• boca y garganta secas;
• rostro caliente;
• calor de los cinco corazones — palmas, plantas y pecho —;
• miembros inferiores fríos.

Se opone entonces a ese incendio ascendente la naturaleza de yang puro del fuego de artemisa, para devolver el fuego errante hacia Mingmen, morada del Riñón.

El procedimiento pertenece, pues, al tratamiento por acompañamiento.

2.2. Por qué la moxibustión de Yong Quan devuelve el fuego a su fuente

El Shao Yin es el pivote del yin. De día, el qi defensivo circula en la esfera yang y se vela; de noche, circula en la esfera yin y se duerme, en veinticinco circuitos que parten del meridiano del Riñón y alcanzan los cinco órganos.

Que ese pivote funcione mal, y se quiere dormir sin lograrlo.

Zhang Xichun escribe que el Riñón es la raíz del cuerpo entero: mantiene en reserva el yin original, fuente primera de la existencia, y todo fuego, tanto de la vertiente yin como de la vertiente yang, halla en él su fundamento.

Yong Quan es el punto Pozo del meridiano del Riñón y se sitúa en el centro de la planta del pie.

Lo que sale del cuerpo sale por el Pozo, y el Pozo corresponde al Este, a la primavera, al comienzo de todas las cosas.

El qi del meridiano del Riñón es como el agua de un manantial que brota: viene de debajo del pie e irriga los cinco órganos y las seis entrañas, los cuatro miembros y los cien huesos.

De ahí la elección de este punto para devolver el fuego a su fuente.

En el paciente con vacío de yang del Riñón — aquel cuya agua, vuelta fría, ya no nutre al dragón —, moxar Yong Quan calienta y tonifica directamente el yang del Riñón: el agua deja de ser fría, y el fuego que había abandonado su lugar y corría afuera reintegra Mingmen, morada del Riñón.

En el paciente con vacío de yin del Riñón — aquel cuya agua, vuelta demasiado baja, ya no nutre al dragón —, la misma moxibustión hace igualmente descender el fuego errante: el espíritu del Corazón recobra la paz y el sueño vuelve por la noche.

2.3. ¿Hay que prohibir la moxibustión en los síndromes de calor?

Tang Rongchuan escribe que si el agua del Riñón es suficiente, el fuego permanece oculto en el interior del agua, su brillo queda velado, el dragón y el trueno no suben; pero que si el agua está vacía, el fuego ya no vuelve a su fuente.

En cuanto el agua insuficiente ya no puede humedecer ni nutrir el fuego de Mingmen, ese fuego no tiene ya a qué adherirse, sube un poco más cada día, y se manifiesta por un cuadro de calor.

De ahí que en clínica se emplee la moxibustión con prudencia, para no agravar un vacío de yin del Riñón con fuego exuberante — y de ahí viene la controversia.

Zhang Zhongjing consagró largos desarrollos a los accidentes y a las contraindicaciones de los métodos que emplean el fuego, y ahí está el origen de la posición posterior que prohíbe la moxibustión en los síndromes de calor.

Pero esa teoría tiene un contexto histórico preciso: respondía a una época en que esos métodos estaban de moda e incluso se empleaban de forma abusiva, y su objeto era recordar la importancia de preservar los líquidos orgánicos — no prohibir la moxibustión en todo síndrome de calor.

En la época moderna, Zhou Meisheng defendió la moxibustión toda su vida, y formuló tardíamente su tesis personal: en los síndromes de calor, la moxibustión es preciosa.

Yang Jizhou, en el Zhen Jiu Da Cheng, juzga que los puntos de la acupuntura y los de la moxibustión se solapan ampliamente, pero que la cabeza y la cara, donde se reúnen todos los yang, así como el pecho y el diafragma, sede de los dos fuegos, no se prestan a una moxibustión abundante; que otro tanto ocurre con la espalda y el abdomen en un paciente con vacío de yin y fuego; y que los puntos de los cuatro miembros, en cambio, convienen perfectamente.

En ninguna parte dice que un paciente con vacío de yin no pueda ser moxado.

Todo depende, pues, de la elección del punto. Yong Quan se encuentra en el lugar del yin extremo, el más alejado que existe del órgano del fuego: no puede agravar un vacío de yin con fuego exuberante, y permite al contrario poner la naturaleza de yang puro del fuego de artemisa al servicio del descenso del fuego errante, de modo que el espíritu del Corazón recobre la paz y el sueño vuelva por la noche.

3. Conclusión

Devolver el fuego a su fuente es un método excelente, legado por los antiguos, y la moxibustión de Yong Quan es una aplicación apropiada de él en el insomnio por falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón.

El agua y el fuego son el mayor yin y el mayor yang del cuerpo humano. Al regular el yin y el yang por la particularidad de este punto, se hace descender el fuego flotante, el yin original vuelve a Mingmen, el agua sube y el fuego baja, el Corazón y el Riñón comunican de nuevo, el yang entra en el yin, y el sueño llega por la noche.

Discusión sobre el mecanismo del tratamiento del insomnio por falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón mediante la moxibustión de Yong Quan que devuelve el fuego a su fuente

He Yan'e, Tian Dehua, Du Chen — Escuela de acupuntura-moxibustión y tuina, Universidad de Medicina China de Chengdu, Sichuan, 610075

Shandong Journal of Traditional Chinese Medicine, 2012, 31(5), p. 343-344

Referencias citadas por el artículo

1. Zhang Zhilin. Diagnóstico y tratamiento del insomnio por falta de comunicación entre el Corazón y el Riñón. Zhongyiyao Xuekan, 2004, 22(8): 8.
2. Zhang Xichun. Yixue Zhong Zhong Can Xi Lu. Shijiazhuang, Ediciones del Pueblo de Hebei, 1974: 578.
3. Tang Zhaolin, Song Xiaoge. Investigación sobre el mecanismo de «la moxibustión posible y preciosa en los síndromes de calor». Revista del Instituto de Medicina China de Anhui, 2008, 27(1): 1.