La moxibustione di Yong Quan (R1) per riportare il fuoco alla sua sorgente

Ecco la presentazione, in larga parte tradotta, di un articolo apparso nel 2012 sullo Shandong Journal of Traditional Chinese Medicine, firmato da He Yan'e, Tian Dehua e Du Chen, della Scuola di agopuntura-moxibustione e tuina dell'Università di medicina cinese di Chengdu. Il suo oggetto: spiegare perché si possano curare certe insonnie aggiungendo fuoco là dove sembra già essercene troppo.

Riassunto

Trattare l'insonnia da mancata comunicazione tra Cuore e Rene moxando Yong Quan per riportare il fuoco alla sua sorgente significa impiegare la natura di yang puro del fuoco di artemisia contro l'incendio ascendente del fuoco-drago. Il metodo appartiene al trattamento per accompagnamento, quello che segue il senso apparente del sintomo invece di opporvisi.

Esso riguarda due situazioni: l'insonnia da vuoto di yang del Rene, in cui il fuoco vero del Rene fluttua verso l'alto, e l'insonnia in cui, essendo vuoto lo yin del Rene, il fuoco perde la profondità che lo teneva in riserva e non torna più alla sua sorgente.

La moxibustione di Yong Quan riporta il fuoco alla sua sorgente: fa ridiscendere il fuoco errante fino alla sua dimora, Mingmen — la Porta della Vita — e il Rene, di modo che lo yang entri nello yin e il sonno venga di notte.

Parole chiave: punto Yong Quan; moxibustione; mancata comunicazione tra Cuore e Rene; insonnia; riportare il fuoco alla sua sorgente.

Introduzione

L'insonnia, che la medicina cinese chiama anche bu mei, si caratterizza per la difficoltà ad addormentarsi o per un sonno di cattiva qualità, e la sua causa è che lo yang non entra nello yin.

Lo yang entra nello yin: si dorme. Lo yang esce dallo yin: ci si sveglia. Armonizzare lo yin e lo yang è dunque la linea direttrice della diagnosi nel trattamento dell'insonnia.

1. La mancata comunicazione tra Cuore e Rene è il principale meccanismo dell'insonnia

Il Su Wen enuncia che sotto il fuoco ministro il qi dell'acqua viene a dare il cambio, e che sotto il fuoco sovrano è l'essenza yin a dare il cambio. Dare il cambio è succedere per temperare.

Ciascuno dei sei qi governa a sua volta, e mentre governa la sua potenza domina. Di qui la formula: ciò che è in eccesso nuoce, il cambio lo reprime, e questa repressione permette alla vita di generarsi e di trasformarsi. Ovunque un eccesso rischi di diventare nocivo, la natura dispone il qi capace di contenerlo. L'uomo è a immagine del cielo, e il suo corpo obbedisce alla stessa regola.

Il Cuore e il Rene appartengono entrambi allo Shao Yin, livello dell'acqua e del fuoco, radice dello yin e dello yang. Il Cuore governa il sangue e i vasi, il Rene governa l'acqua e mette in riserva l'essenza.

In buon funzionamento, il fuoco del Cuore è il fuoco sovrano e il fuoco del Rene il fuoco della Vita; il fuoco della Vita è la radice del fuoco sovrano, il fuoco sovrano ne è la fiamma.

Il fuoco sovrano discende a contatto dell'acqua del Rene e le impedisce di diventare fredda; il fuoco della Vita fa salire in vapore l'acqua del Rene fino al Cuore e impedisce al fuoco del Cuore di esaltarsi da solo. Così si stabiliscono la comunicazione del Cuore e del Rene e il compimento reciproco dell'acqua e del fuoco.

Huang Liuhua ricorda che la letteratura medica riconosce all'insonnia numerose cause, ma che esse non escono quasi mai dalle affezioni del Cuore e del Rene.

La linea yin collocata al centro del trigramma del fuoco è la radice dello yin: discendendo, genera l'essenza-acqua. La linea yang collocata al centro del trigramma dell'acqua è la radice dello yang: salendo, diventa la madre del fuoco.

Quando i due trigrammi si compiono l'un l'altro, l'acqua e il fuoco si accordano, lo yang entra nello yin e si dorme; altrimenti lo yang resta fuori e si veglia.

Vi si deve aggiungere il tragitto del qi difensivo. Di notte esso compie venticinque circuiti nella sfera yin del corpo; questo tragitto parte dal meridiano del Rene, Shao Yin del piede, e raggiunge i cinque organi. Essendo lo Shao Yin il perno dello yin, se questo perno funziona male il passaggio non avviene: si vuole dormire senza riuscirci.

Lo Shang Han Lun distingue nell'affezione dello Shao Yin una forma che si trasforma in freddo e una forma che si trasforma in calore, a seconda che lo yin o lo yang propri di quel livello siano in eccesso o in difetto.

Il suo enunciato cardinale dice che il polso vi è fine e appena percettibile, e che il malato non desidera che dormire: si intenda che vuole restare coricato senza dormire davvero, in un abbattimento, una coscienza brumosa, un dormiveglia che non è sonno.

È la forma fredda, in cui lo yang del Cuore e del Rene è vuoto e non nutre più lo spirito — il qi yang, dice il classico, nutre lo spirito con la sua parte sottile e i tendini con la sua parte flessibile. Essendo l'acqua fredda e priva di yang, si sonnecchia senza dormire.

Zhang Jingyue scrive nel Jingyue Quanshu che se lo yin di Mingmen è vuoto, lo yang originario si ritrova senza radice: il fuoco-drago non ha più dove alloggiare, si disperde e non torna.

Lo Shang Han Lun descrive l'altro versante: dopo due o tre giorni di affezione dello Shao Yin, con agitazione interiore e impossibilità di restare coricati, è il decotto Huang Lian E Jiao Tang a governare il caso.

È la forma calda, e questo calore viene dal fatto che lo yin, essendo vuoto, non contiene più lo yang: un calore vuoto sale, fluttua, turba lo spirito del Cuore, e il sonno non viene.

La mancata comunicazione tra Cuore e Rene è dunque proprio il principale meccanismo dell'insonnia.

2. Meccanismo del ritorno del fuoco alla sua sorgente

2.1. Che cos'è il ritorno del fuoco alla sua sorgente

È il metodo concepito per il caso preciso in cui il fuoco non torna alla sua sorgente. I medici l'hanno attuato soprattutto attraverso la farmacopea, in particolare con la cannella e l'aconito.

Wang Bing, commentando il passo del Nei Jing in cui si dice che occorre, nei casi gravi, andare nel senso della malattia, spiega che quel fuoco è un fuoco-drago: l'umidità lo attizza, l'acqua lo incendia.

Chi ne ignora la natura e pretende di spezzarlo con l'acqua non fa che portarne la fiamma fino al cielo, e dovrà attendere che la materia si esaurisca.

Chi ne conosce la natura ragiona contro il senso comune e lo insegue con il fuoco: l'incendio si riassorbe allora da sé.

È questa menzione del fuoco-drago e dell'inseguimento con il fuoco che apre la via a tutta la terapeutica posteriore del ritorno del fuoco alla sua sorgente.

Il fuoco sale, tale è la sua natura. Conoscendo questa natura di drago, e sapendo che i qi di uguale natura si chiamano l'un l'altro, si impiega la moxibustione per far ridiscendere il fuoco errante fino alla sua dimora, Mingmen: è esattamente questo, riportare il fuoco alla sua sorgente.

Gli insonni per mancata comunicazione tra Cuore e Rene presentano il più delle volte calore in alto e freddo in basso, con vampata di fuoco vuoto:

• agitazione e insonnia;
• palpitazioni e sogni abbondanti;
• lombi e ginocchia deboli;
• vampate di calore e sudori notturni;
• bocca e gola secche;
• viso caldo;
• calore dei cinque cuori — palmi, piante e petto —;
• arti inferiori freddi.

Si oppone allora a questo incendio ascendente la natura di yang puro del fuoco di artemisia, per riportare il fuoco errante verso Mingmen, dimora del Rene.

Il procedimento appartiene dunque al trattamento per accompagnamento.

2.2. Perché la moxibustione di Yong Quan riporta il fuoco alla sua sorgente

Lo Shao Yin è il perno dello yin. Di giorno, il qi difensivo circola nella sfera yang e si veglia; di notte, circola nella sfera yin e si dorme, in venticinque circuiti che partono dal meridiano del Rene e raggiungono i cinque organi.

Che questo perno funzioni male, e si vuole dormire senza riuscirci.

Zhang Xichun scrive che il Rene è la radice del corpo intero: tiene in riserva lo yin originario, sorgente prima dell'esistenza, e ogni fuoco, tanto del versante yin quanto del versante yang, vi trova il suo fondamento.

Yong Quan è il punto Pozzo del meridiano del Rene e si situa al centro della pianta del piede.

Ciò che esce dal corpo esce dal Pozzo, e il Pozzo corrisponde all'Est, alla primavera, all'inizio di tutte le cose.

Il qi del meridiano del Rene è come l'acqua di una sorgente che zampilla: viene da sotto il piede e irriga i cinque organi e i sei visceri, i quattro arti e le cento ossa.

Di qui la scelta di questo punto per riportare il fuoco alla sua sorgente.

Nel paziente in vuoto di yang del Rene — colui la cui acqua, divenuta fredda, non nutre più il drago —, moxare Yong Quan riscalda e tonifica direttamente lo yang del Rene: l'acqua cessa di essere fredda, e il fuoco che aveva lasciato il suo posto e correva all'esterno rientra in Mingmen, dimora del Rene.

Nel paziente in vuoto di yin del Rene — colui la cui acqua, divenuta troppo bassa, non nutre più il drago —, la stessa moxibustione fa parimenti ridiscendere il fuoco errante: lo spirito del Cuore ritrova la pace e il sonno torna di notte.

2.3. Bisogna vietare la moxibustione nelle sindromi da calore?

Tang Rongchuan scrive che se l'acqua del Rene è sufficiente, il fuoco resta nascosto all'interno dell'acqua, il suo splendore rimane velato, il drago e il tuono non salgono; ma che se l'acqua è vuota, il fuoco non torna più alla sua sorgente.

Non appena l'acqua insufficiente non può più inumidire né nutrire il fuoco di Mingmen, quel fuoco non ha più nulla a cui aggrapparsi, sale un poco di più ogni giorno, e si manifesta con un quadro di calore.

Di qui deriva che in clinica si impiega la moxibustione con prudenza, per non aggravare un vuoto di yin del Rene con fuoco esuberante — e di qui viene la controversia.

Zhang Zhongjing ha dedicato lunghe trattazioni agli incidenti e ai divieti dei metodi che impiegano il fuoco, ed è là l'origine della posizione posteriore che vieta la moxibustione nelle sindromi da calore.

Ma questa teoria ha un contesto storico preciso: rispondeva a un'epoca in cui questi metodi erano di moda e persino impiegati in modo abusivo, e il suo scopo era ricordare l'importanza di preservare i liquidi organici — non vietare la moxibustione in ogni sindrome da calore.

In epoca moderna, Zhou Meisheng ha difeso la moxibustione per tutta la vita, e ha formulato tardivamente la sua tesi personale: nelle sindromi da calore, la moxibustione è preziosa.

Yang Jizhou, nello Zhen Jiu Da Cheng, giudica che i punti dell'agopuntura e quelli della moxibustione si sovrappongono ampiamente, ma che il capo e il viso, dove si riuniscono tutti gli yang, così come il petto e il diaframma, sede dei due fuochi, non si prestano a una moxibustione abbondante; che lo stesso vale per il dorso e l'addome in un paziente in vuoto di yin con fuoco; e che i punti dei quattro arti, invece, convengono perfettamente.

In nessun luogo dice che un paziente in vuoto di yin non possa essere moxato.

Tutto dipende dunque dalla scelta del punto. Yong Quan si trova nel luogo dello yin estremo, il più lontano che vi sia dall'organo del fuoco: non può aggravare un vuoto di yin con fuoco esuberante, e permette al contrario di mettere la natura di yang puro del fuoco di artemisia al servizio della discesa del fuoco errante, di modo che lo spirito del Cuore ritrovi la pace e il sonno torni di notte.

3. Conclusione

Riportare il fuoco alla sua sorgente è un metodo eccellente, lasciato in eredità dagli antichi, e la moxibustione di Yong Quan ne è un'applicazione appropriata nell'insonnia da mancata comunicazione tra Cuore e Rene.

L'acqua e il fuoco sono il più grande yin e il più grande yang del corpo umano. Regolando lo yin e lo yang tramite la particolarità di questo punto, si fa ridiscendere il fuoco fluttuante, lo yin originario torna a Mingmen, l'acqua sale e il fuoco scende, il Cuore e il Rene comunicano di nuovo, lo yang entra nello yin, e il sonno viene di notte.

Discussione sul meccanismo del trattamento dell'insonnia da mancata comunicazione tra Cuore e Rene mediante la moxibustione di Yong Quan che riporta il fuoco alla sua sorgente

He Yan'e, Tian Dehua, Du Chen — Scuola di agopuntura-moxibustione e tuina, Università di medicina cinese di Chengdu, Sichuan, 610075

Shandong Journal of Traditional Chinese Medicine, 2012, 31(5), pp. 343-344

Riferimenti citati dall'articolo

1. Zhang Zhilin. Diagnosi e trattamento dell'insonnia da mancata comunicazione tra Cuore e Rene. Zhongyiyao Xuekan, 2004, 22(8): 8.
2. Zhang Xichun. Yixue Zhong Zhong Can Xi Lu. Shijiazhuang, Edizioni del Popolo dell'Hebei, 1974: 578.
3. Tang Zhaolin, Song Xiaoge. Ricerca sul meccanismo della «moxibustione possibile e preziosa nelle sindromi da calore». Rivista dell'Istituto di medicina cinese dell'Anhui, 2008, 27(1): 1.